對話太極——從「無、有、有之始」談起

汪群超/廖偉程/李環中 2022.06

【編按】某日，師生討論何謂「太極」，話從吳國忠老師／師爺文章〈從“無、有、有之始”談太極〉說起。其中，偉程引經據典，援筆立就，汪老師故而囑其整理成篇，且保留原貌以存參。

環中：
「站在太極學太極拳，蘊住太極練太極拳，守住太極用太極拳」，是吳師爺遺訓，在他最後遺作〈道家傳統太極拳臨界架構〉中提出「太極狀態／清升濁降／初始之時」突破性論點，而總結出這三句，可見其重要性。我以為學拳、讀易，對此不能輕輕放過。於是嘗試回到師爺那篇〈從“無、有、有之始”談太極〉。此文是師爺對於「太極」之理獨到心得（題目本身已道盡），其餘多半以「道」「負陰抱陽」「中和」「一」⋯⋯說太極。其中有一段很特別，「是故易有太極是生兩儀……」師爺說易字是動詞（變化也），可以說，陰陽變化、相濟相生（剋）就是易的存有狀態，稱之為太極。對比「無、有、有之始」，或許可以理解為：有、無「易」起來，就是太極，就是「有之始」。這樣理解不知對否？

汪師：
要能「易」起來，必須有個條件，稱為「太極狀態」。不是想「易」就能「易」得起來。這也是一般人學習與理解的誤區，以為理論這樣講，自然就會發生一樣。妳師爺最後與最重要的貢獻，就是提出「易」起來的條件說。打破一般人想「易」就「易」的遐想。「易」起來是從無到有，太極狀態描述了有之始，它必須是陰陽飽和到將分未分的狀態。這個概念是我這幾年進步的關鍵。當處於陰陽將分未分的狀態時，要「易」起來的臨門一腳便顯而易見。但未處於這個狀態下，則永遠看不見，不清楚如何「易」起來？！
這是教學的困境，永遠講不清楚。因為狀態對了，根本不用教，就會了！

偉程：

我覺得吳師爺〈從“無、有、有之始”談太極〉這篇文章，對我充滿啟發，但同時也充滿疑惑。其實仔細看，師爺提出的問題，多過給的答案。即便給出答案，也僅僅是一個小小的「引頭」，不會講得太清楚。這或許是寫作風格，又或許如汪老師講的，這種東西「永遠也講不清楚」。因為我們是「體用兼一」的東西，會了，自然就懂了。不用教。我認為師爺文章最重要的貢獻，就是講出了「太極即是動之始」。但即便這句，也是頗令人玩味（困惑）再三。

吳師爺文章的啟發／困惑，來自好幾方面，也一直是我在思考與研究的問題。環中師姐說，師爺說「易」是動詞。這點若從「生生之謂易」的角度看，我可以同意，但若是從「是故，易有太極，是生兩儀⋯⋯」來看，我就不完全同意了。因為這牽涉到易和太極的關係。師爺說「道、一、易、太極同義」（參見同名文章），也就是說，師爺認為：易就是太極，太極就是易。然而，《易．繫辭》中說「是故，易有太極，是生兩儀」（帛書則是作「易有大恒」，這很重要，不過是另一題了。）當說「易有太極」時，必須是：易的概念大於並包含了太極，才能成立。就像我們說，我的背袋裡有錢包，這表示我的背袋裡「不只有錢包」，可能還有水壺、折傘、筆記本、鉛筆盒⋯⋯等等。所以《易．繫辭》的作者也瞭解《易》的深邃廣博、奧妙精微，所以十分謹慎說「易有太極」，而非「易乃（是）太極。」

對《易．繫辭》的作者來說，他就是從背袋（易）裡的錢包（太極）開始談，無論他有沒有看到，或知不知道背袋裡面有沒有其他東西。我的理解，這個錢包，這個太極，就是一個「有」。「有」就是「存有」（being）：一種如其實的存在（existence）。所以《易．繫辭》的作者必然更靠近儒家。因為是從「有」開始談起。「有」之前是什麼？儒家不談。

但，「有」之前是什麼？畢竟是一個問題。我覺得師爺的文章，就跟許多前輩一樣，也是嘗試性的回應這個課題。吳師爺說的「太極即是動之始」。這個「動」字，按照師爺文章說，就是「無極動生太極」的「動」。我們先不談「動」的內涵，吳師爺「無極動生太極」引用的是濂溪先生（周敦頤）的《太極圖說》。但《太極圖說》原文是：「無極而太極，太極動而生陽⋯⋯」。這裏，清楚是「無極而太極」，無極與太極之間，用的是「而」字，太極才會「動生」（是生兩儀），無極並沒有「（動）生」太極。

濂溪先生的「無極而太極」出現後，引發了一千多年的辯論，至今尚未停止。到了朱熹時，他將「而」當作「以」，將「無極」當作「太極」的「形容詞」，「無」是形容太極的浩瀚「無邊無際」、「無極限」。把「無極」當作「太極」的「形容詞」，這點我不是很同意，因為若是這樣，那濂溪先生《太極圖說》中還有「太極本無極也」和「無極之真」兩句，其中「無極」還要當是「形容詞」就很難了。但朱熹把「而」當作「以」，這還可以接受。因為在古代漢語用法裡，「而」和「以」都是一種連接詞，用來連接動詞／動詞性詞組、形容詞，表示兩種性質或兩種行為的相關聯繫。例如「敏於事而慎於言」（《論語．學而》（兩種性質的聯繫），「臣以神遇而不以目視」（《莊子．養生主》（兩種行為的聯繫）。相較於「而」的聯繫兩種性質或行為之間並沒有明顯主從與因果關係，用「以」來連接時，後面行為往往是前面行為的目的，或者是前一行為所產生的結果。例如「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（出自《論語．衛靈公》，「求生」的結果是「害仁」；「殺身」的目的是「成仁」）。但就濂溪先生「無極而太極」這句的意涵，還是用「而」要比「以」好，因為這牽涉到「無極」到底是什麼？

那麼，「無極」到底是什麼？它是太極之前的一種狀態嗎？「無」是老子和道家意義上的「無」嗎？我初步覺得，若從濂溪先生的「太極本無極也」來看，「無極」的概念提出，應該確有受道家影響，尤其是「無極之真」這句，太有道家「修真」的境界。但他到了儒／道的分界點時，煞車還是有踩住。從「無極而太極」這句看，「而」所表示的是「無極」和「太極」中間的一種順接。若再從「太極本無極也」這句來看，前面的「而」就或許就可以解釋為「從而」。我們說一個人的生命「一歲從而一百歲」，這中間從嬰兒期經歷青年、壯年、中年、老年，這是一個成長過程。但直到你死去前，無論是一歲、五歲、五十歲、一百歲，這都是你，而不是別人。

所以若說，「無極動生太極」，好像是「無極」去「創生」了一個新的「太極」，「無極」成了「太極」母體。但濂溪先生沒有這樣講，他小心用「無極而太極」想強調的是：一個東西從剛剛開始，看起來（好像）「沒有」（像是「無」，但其實還是「有」，就是吳師爺說的，那個微小的動之始，「幾」。）一直到「有」的過程。就像人從還是胚胎（已經是存有），到嬰兒、青年、中年、老去的一個過程。無論是處在哪一個過程，都是只有一個你，沒有別人。這裏「無極」就是「太極」的初始階段，所以濂溪先生才會說「太極本無極也」，「本」是「本來」，也是「本根」。但當人們說「無極動生太極」時，就會像《老子》說的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，對照《易．繫辭》會生出陰陽兩儀的「太極」，就是《老子》這裡會生出二、三及萬物的「一」。然而，《老子》最大的不同是，這個「一」（太極）是由「恒道」生出來的，而「道法自然」。

濂溪先生的「無極而太極」想強調「太極」不是一個生來就是那樣子的東西，而是有一個由看似「無」（其實是「有之始」）到「有」的過程。他只是「指出」這個過程，卻沒有要你去從「有」返向歸於「無」，也沒有要去探討「無」的內容。作為儒門宗師，濂溪先生是踩住了煞車。但弔詭的是，他可能做夢也沒想到，他的「無極而太極」卻開啟了今天我們以道家思考為主的太極拳理論。

環中：
「一陰一陽之謂道」「天地設位，而易行乎其中」「易與天地準」「易者象也，象也者像也」⋯⋯依此，一切莫非易也。所謂「易有太極」之有並非經驗邏輯之實有exist,have⋯⋯比較接近本體論的存有being。所以我解讀為：易的存有狀態「稱為」太極。易之三義簡易、變易、不易，變易顯然是第一義，師爺由此切入，得其要也。
「易有太極」，正如「道生一」，語意上都不是時序的先後生成發展。至於說「無極動生太極」，也不是實生，乃指出其動靜狀態：無極／靜、太極／動，而靜為動之根本，靜極生動。（極，汪師謂臨界狀態、太極狀態）。師爺「無、有、有之始」的命意，我猜想即汪老師那篇〈補述〉所強調的「始動、初動」，到老師上一段所說「陰陽飽滿到將分未分」。再者，說太極是道、是易、是一、是中和，乃亟力描述其屬性、本質、狀態，未可直接畫上等號。說太極是「有（動）之始」，不妨連結「大哉乾元，萬物資始，乃統天」，而不僅限於「始」的時間／空間點。
以上粗略說說，未及深思。