鄭曼青先生講/

摘要
一、孔子之道與人近，老子之道與人遠；孔子講修己安人，以安百姓之道；老子講修己以長生久視之道。
二、孔子之道，注重中庸一貫的道理，所講的無為，是真正的無為；老子之道，注重剛柔與陰陽變化的道理，所講的無為是無不為的大為。
三、孔子講「善善惡惡」，「以直報怨，以德報德」；老子講「善者吾善之，不善者吾亦善之」，「以德報怨」。
四、總之，孔子專講人道，老子專講天道、地道，這是孔子與老子大不同處；所同者是孔子之道與老子之道的立足點，都是站在人道、天道、地道上，這三道並行不悖，宇宙才得完整。

鄭曼青宗師

今天兄弟講的題目是「孔子與老子之異同」，這個題目，各位道長當然知道的比我更多；我今天僅就個人的觀點，分別把孔子與老子異同的地方加以敘述。

孔子比老子年紀輕，但我把孔子舉在前面，是因為孔子的道與人近，老子的道與人遠。孔子是講修己安人，即所謂修己以安百姓，這是無限的偉大。不過孔子講修己，老子亦未始不講修己，只是老子講的修己的道理是長生久視之道。講老子如撇開長生久視之道就距離老子太遠了。孔子是述而不作，要問他時他才答；他注重中庸的道理，孔子之道一以貫之；孔子講無為是真正的無為，老子雖是講無為，但他所謂的無為是無不為的、無不能的。譬如他講到政治，他說「治大國若烹小鮮」，就是比喻治理一個大國，像烹一條小魚一樣。講到用兵，他說「以奇用兵」，所以他的無為是無不為。他所講的「小鮮」與「奇」，皆係出人意料之外的事情，從這一點看來，老子實在是有所大為的。他平常總是講「小國寡民」，並且說「非以明民，將以愚之」，這完全是有為的。有的人不知道老子說的是什麼意思，所以講老子時，愈講離老子學說愈遠了。

兄弟對於孔子與兩人，以前曾作過比較，因為我早年對老子比較接近，年輕的時候，很看了一些老子的東西，當年我以為孔子是學不到的，孔子的弟子講孔子是天縱之聖，自有聖人以來，都不及孔子；黃帝以後堯、舜、禹、湯、文、武、周公，都比不上孔子的偉大，我們怎麼能學他呢?所以年輕的時候，兄弟就覺得這條路不敢走，於是就看看老子。兄弟自幼體弱多病，覺得對老子或許比較接近，可是當時看老子的學說，實在一點也不知道他講的是什麼。

民國十四年，我住在上海，買了幾本王陽明的著作，因為陽明先生也是學道、學佛的，我覺得他的思想同我好像有一點相近。陽明先生說:「我看到程明道講，孔子的道理是人人可行的，好像人穿的衣裳、吃的飯一樣，不要把它弄錯了。」於是陽明就回頭來研究孔子之道。他以前也是覺得孔子是天縱之聖，同天一樣高，沒有階可以下去，集大成的聖人，怎麼能夠學到呢?所以他沒有學。但當他研究孔子以後，覺得孔子的道理對人類的確再近也沒有了，於是陽明就學孔子之道。我於民國十七年，從武進錢名山先生遊，並在他那裏寄讀，這時發覺孔子的道理實在與人非常接近。可惜當時我身體太壞，不能作進一步的研究，到了二十幾歲，我的健康情形更壞，生命亦幾乎難以保持，那時有一位老先生介紹我學太極拳，於是起死人而肉白骨，三年之間，身體就恢復了，所以我對於老子極感再生之德。因為對老子的道理，只有中國的太極拳講得最透澈，只需運用一點精氣的工夫，竟能如此裨益人身的健康。以上所述，是說明我對孔子與老子，是在不同的觀念間認識的。

我在五、六年前著了一本書，叫做「人生哲理之管窺」，當時要譯成英文，請了一位外國對中文很有造詣的博士翻譯，翻了三個月，我看了以後，覺得不很高明，這位老博士說:「鄭老師，我看過十七本翻譯的易經，二十多本翻譯的老子，為什麼還說我翻譯的不行呢？我說：「你翻譯的道理，不是我所講的。」於是我們再繼續研究，後來我第二度把易經及老子講給他聽，結果他所翻譯的還是不對；於是我就到哥倫比亞大學圖書館自己去看，發現十七本易經及二十多本老子完全不對，比方老子所說的「虛其心，實其腹」這句話，他說是「心要虛，腹要吃飽」。老子講的是聖人的話，難道就是肚子吃飽就行了嗎？又如老子講：「天地不仁，以萬物芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」他竟解釋成「地不為獸生草，而獸食草，不為人生狗而人吃狗」，這豈不是大錯！英國威來註老子，威來是個很有魄力的，他說：「二千多年來，中國註老子的，現在存在的尚有七百多人，中國沒有一個人能講這七百多人都沒有懂得老子之心，真是一件不可思議的事！」一個外國人居然大罵中國七百多位註老子的人，沒有一個懂得老子之心，我聽到這句話很不舒服。於是我便下定決心註老子，我個人得了老子很多的好處，當然應該盡力從事。經過一段長時間，註釋完成後，即由任嗣達先生翻譯成英文，有很多人稱讚他翻譯的極佳，所以我也感覺很光榮，於是我就在外國教老子。

我註老子不敢隨意加一點自己的意思，完全以老子自己的話註老子。老子說：「吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。」我原沒有意思要著什麼書，我只是以老子的道理註老子。在台灣有一位朋友嚴靈峰君，研究老子四十多年，他講老子是姓老，並不姓李，在春秋時代只有姓里的，叫里克、里革的，並沒有姓李的。如果有的話，一定也有一個出名的人；但是根據史書記載，在老子以前姓李的並沒有很出名的人。這個說法，我很佩服。後來我就把我註的老子寄給他看，請他照實批評，他看了寫信給我，他說:「你用老子的道理註老子，我沒有辦法批評。」

我註老子的原因：第一、是外國人威來罵中國人註老子都沒有懂得老子的心；第二、是我對老子報答再生之恩德。因為世界上想知道老子的人太多，而對於孔子亦誤認為像耶穌一樣傳教的人；我註老子的另一層意思，就是要讓人先懂得中國的老子，再講孔子；不懂得老子的道理，就不能懂得孔子的道理，所以後來我就先註中庸、大學、論語這三部書。我註的「學庸新解」，已由台灣商務印書館印行。

孔子與老子相去多遠，我曾寫了一篇「道德論」，在台灣發表。這篇東西的意思和韓文公的「原道論」有點不同。韓文公講：「其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。」「凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也。」他的意思是說老子的道與孔子的道不同，他學的是孔子之道，孔子之道是講仁義的。韓文公的說法，我有些不大贊同，假使不配仁與義，就不能稱為道、不能稱為德，道與德一定要合仁與義。那麼易經上講：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」這是三個基本。天道用不著配仁與義，地道也用不著配仁與義，立人之道一定要配仁與義。如果說道要配以仁與義，那麼天道、地道都可以取銷，那也就沒有天道與地道了，所以我覺得韓文公對於這一點講的不夠特透澈。我所講的老子之道，就是取剛柔、陰陽的變化，這道德兩個字，更是根據易經來的，天之資始道也，地之資生德也。老子著的「道德經」這「經」的解釋，就是「常」也，也就是長久不變，永遠不變的意思。所以老子說：「道可道，非常道，名可名，非常名。」意思就是說可以講出來的道，不是長久不滅之道；可以講出來的名，就不是長久不滅之名。老子所講的是天之道、地之德、陰與陽、剛與柔，他不講人道。他也許事故太深，他講無為，如果要有為，人可能都作假，所以老子是講真的，把仁與義都撇開，不要以智治天下，要以愚治天下；仁也不要，義也不要，天地不講仁，所謂「天地不仁，以萬物為芻狗」；即天地不仁，視萬物等於草做的狗，芻狗是從前一種巫祝祭祀的物，拜祭以後就丟掉了。「聖人不仁，以百姓為芻狗」。聖人同天地一樣，也不以人之所以為仁、沒有私心，視百姓同芻狗，與天地視萬物是一樣的。他這兩句話，把仁義兩個字推開，他講另一個道。孔子決不講遠的道，他說:「未能事人，焉能事鬼。」有關自己生活上的事情都不曉得，問死的事情做甚麼！他問曾子：「參乎！吾道一以貫之。」曾子說:「夫子之道忠恕而已矣。」我們知道「盡己之謂忠，推己及人之謂恕」，忠恕是兩件事情。孔子說：「忠恕離道不遠。」那裏來的不遠的兩個東西，當作一個東西來貫道呢？以兄弟看起來，實在不能這樣講。孔子的道理，是自易經裏「河出圖，洛出書，聖人則之」一章出來的；因為孔子曾作易繫辭，所以我認為我用易經裡孔子的話，來解釋孔子的道，才不會離孔子的道太遠。

上面這個圖裏的白色就是氣（天），黑色就是象（地），這黑白間的一條線就是理。所謂聖人，就是伏羲氏。伏羲創八卦、太極。這個聖人以河圖、洛書的原則加以轉變，從直變為圓；因為直道是走不通的，把這條線彎成圓，才能陰極生陽，陽極生陰，陰不離陽，陽不離陰，都能通順，周流不息。除了這三個道理外，世界上再沒有別的道理，不論人或萬物，都不能離開這三個道理。

我們將孔子與老子綜合來講，老子講天道、地道，孔子講人道，這三個道合起來，宇宙才完整；所同的是立足點在這三個道上，所異的是孔子專講人道，老子絕不講人道，專講天地的道理，這是有大區別的；但是各人講各人的道理，彼此並行不悖。現在學孔子的人，絕不肯講老子，甚至還要大罵老子；學老子的人却會說，你的老祖師曾問禮於我的老祖師，於是雙方就不免發生起爭論，其實這真是多事。我所著的「道德論」中，也提到幾點韓文公的講法不對，比方當時他說：除士、農、工、商人士外，又添了佛、道人士吃飯，是多餘的了。其實世界有那麼大，那裡能計算那麼清楚，覺得這佛、道人士在世界上是多餘的，這種人一樣具有良心，還是往善路上走，為什麼要反對他？世界上有幾個孔子，有幾個孟子呢？幾千年來只有一個孔子、一個孟子，其道並沒有墜，天地也並有沒有崩，你要那麼多的人支持這個道理做甚麼嗎？世界上能生兩、三個周公嗎？能生兩、三個諸葛亮嗎？都用不著，真正的人才有一、兩個就行了。你要發展你自己的東西，不要怪人家，老子沒有害孔子，你拼命反對老子是多餘的、不必要的。我也說過，這兩千五百多年來，能夠曉得老子的只有一個孔子，孔子說老子「其猶龍乎！」這句讚詞是何等的深刻！我們如果要推翻老子，那就要先把論語推翻。孔子一生不講一句離開人的話，他以「其猶龍乎！」這句話來恭維老子，簡直可以說是把老子捧上天了。實在老子的思想是特別的，其立場也很難逆料，孔子說老子的這句話，仔細看看，不是對普通人講出來的，老子已深刻悟透了道理，不能以普通人看老子。老子這部書，還有許多人不以長生久視之道來解釋它，真使我有些不了解。像孔子見過老子，可以講老子，別人都不能；所以我說老子沒有辦法解釋，只有以老子自己的話來解釋，我所講的老子是如此。

有幾點和孔子大不同的地方，比方老子講：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」這個人還有是非嗎？不是的！老子的道理是從易經來的，易經上說：「見惡人無咎。」就是不要對壞人不好，這是處亂世的道理。世界太亂了，抓這些惡人做什麼？所以老子說：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」這與孔子的「善善惡惡」相較，兩者不是相對比的東西，老子是有另外的一種看法。比方老子這本書，是沒有可以引伸的。例如「以德報怨」，我恨某一個人，要以德報他。孔子聽了這句話，覺得人家對你有德要報他什麼呢？所以孔子引伸出來「以德報德，以直報怨」的話。這句沒有絲毫隔閡話，只有聖人才能講得出來，如果以暗殺、挑撥是非報私仇，這就不是直了。這「以直報怨」的態度，真是光明磊落，雖然我和某人有怨，還是該怎麼樣就怎麼樣，這是孔子的道理。

孔子與老子之異同如此，最不同的長生久視之道。人有生必有死，但長生是講生而有用。顏回如果多活幾年，他的許多道理都可以發揮出來；諸葛亮多活幾年，天下尚未可料也；要這樣的人長命才有用。我以為長生久視如果有用，就長生久視；假使沒有用，龜鶴延齡，對人類有甚麼益處？多活幾年與少活幾年又有什麼不同？所以這一點大不相同。孔子說：「朝聞道，夕死可也。」即早上聽到道，晚上死了也可以。聞道是聞做之人道，我是人，不是畜生，如果沒有聞人道就死了，來生還一樣不會做人。所謂立人之道，是能使人站立起來，不能使人站立起來，不人道，也就不是人了。人，總有一天會死的，在世界上活一天，就要做一天的事。我有一篇文章，是講孔子與老子的異同，其中列有幾十條，惟因時間有限，不能詳舉。

此外，還有一件事情，要在此附帶說一下：我在幼年時候，有一位表哥在德國學哲學，我那時問他什麼叫做哲學？他說你不懂，哲學是從外國來的，中國沒有哲學。我對這句話印象非常深刻，始終沒有忘記，所以我要研究哲學是什麼東西。後來看了許多哲學書籍，才知道求高深知識、道理的就是哲學，世界上各種高深的道理，是沒有不在哲學裡的。我認為「哲學」一詞，最早是日本人翻譯過來的，將「philosophy」直接譯為「哲學」是錯誤的，於是我就對「哲學」這一名詞寫了一篇文章，中英文對照，送給張曉峰先生發表。我在文中指出中國的書中有「明哲」、「聖哲」等詞，外國人把這個哲字盜去了，反過來罵中國沒有哲學；把中國的哲人老子與孔子也都推翻了，並且在「哲」字下面加一「學」字。聖與哲是不同的，孔子的弟子對孔子說:「夫子聖已乎！」孔子說「夫聖我不能。」可是孔子到了臨死的時候說:「哲人其萎乎！」他自己承認是哲人，不敢自居聖人，所以聖人哲人相距很遠。所謂聖，譬如是道，哲就是德，道能學，德不能學，道是放諸外的，德是置諸內心的；「哲」只能稱哲理，不能稱「哲學」，所以「哲」字下不能加一「學」字，我這篇文章先送給顧維鈞先生看，他看過以後說：我在幾年前就有這個想法，可是講不出來，現在你講得好極了。他這樣一說，我的膽子就更大了。嗣後我送給幾位八十幾歲的外交家看，他們也都說我的說法非常對；過了兩年，我在哥倫比亞大學看了章太炎先生的著作，有一段也認為「哲學」一名詞翻譯錯誤了。最後，我須在此強調一句：我們中國兩位萬世不朽的哲人-老子、孔子，都是講哲理的，「弗羅索非（philosophy）」只是講智學而已耳。

連載於 時中會訊第 2, 3 期