李志勇 博士，1993 年中華太極學會會員大會演講稿/

老師，師伯，各位師兄，非常高興今天又站在這個台上，能夠跟大家一起來討論有關太極拳的原理。太極拳本身可以說是我個人在一生當中所把握的一個最好的東西。我跟著吳老師快二十年一直到今天，我都覺得這個東西是值得我們一輩子去追求，因為它不僅僅是一個武術拳術而已，事實上，它是我們整個生命的一個理想，一種價值或意義的所在。

今天的題目「庖丁解牛與太極拳」是我對武術本身研究的一小部份，實際上我是研究武術中的發勁或聽勁究竟是屬於分析或直覺？在一些學問上，不外乎利用分析或直覺的方法。我們所學習的武術的核心問題就是聽勁，因為能聽才能發。聽勁究竟是用分析或是直覺的方法呢？這是我對武術鑽研的一個部份，且是認為很重要的部份。在＜莊子˙養生主＞這篇文章裡，我發現到一點線索，可以提供做研究的基礎，也提供各位作一個參考。

推手是練聽勁以進入懂勁之階。過程如「解」人一般

這篇文章，我很訝異在戰國時代，在莊子的思想裡面可以說已經形成很完整的太極拳思想了，甚至在這篇文章裡面就已經非常仔細的說明了太極拳。

看過《莊子》的人都知道，真正莊子的文章總共只有七篇，叫《莊子內七篇》。內七篇當中有一篇叫＜養生主＞，所謂＜養生主＞，很多人會把它看成是一般老年人的養生之道，事實上不是，＜養生主＞是在討論整個人的生命或者人生最有價值的是什麼？養生命的主人是誰呢？絕對不是我們這個臭皮囊，而是我們的精神，我們的靈魂。以中國人的傳統來講，就是我們的心性。莊子在這篇文章裡面以「神」字來解釋，但不是指天神的神，而是指人的精神作用，這是＜養生主＞主要的內涵。

我在＜養生主＞篇中的「庖丁解牛」故事裡面，找到很多武術和太極拳的線索。以下分成五個部份很簡單的向各位說明一下。從第一個到第五個都是以「由技進於道」來作為一個開頭，什麼是「由技進於道」呢？技就是技術，道就是我們的大道——太極之道。在講「由技進於道」之前，先說明一下莊子「庖丁解牛」的故事：

梁惠王找了一個很有名的殺牛專家庖丁，給他做示範（解牛就是殺牛），做完示範後，梁惠王非常地驚訝說你這個技術為什麼高超到這個地步呢？簡直是美不勝收！殺牛有可能美嗎？鮮血淋淋的怎麼可能美呢？但是庖丁就能做到美不勝收，讓梁惠王覺得非常的訝異。對這誇獎庖丁並不以為然，他說我的技術已經進於道，等於說庖丁並不領情梁惠王誇他技術高超，他認為一個技藝應該到達道的境界才是最上乘的。所以庖丁就告訴梁惠王「由技進於道」的整個的過程，技術再精湛，如果不到道的境界，只是一個工匠而已。

第一部份是「由技進於道」的功夫歷程，第二部份是由技進於道的基本原理，我們的功夫有一定的歷程，如何保證我們的功夫能從第一階到第二階、第三階呢？（後面再詳細解釋）第三部份是由技進於道的現象的描述，由技進於道的現象的描述可以鑑定他是不是由技進於道的境界了呢？第四部份是由技進於道的存在感受，第五部份是由技進於道的美學，為什麼庖丁殺一隻牛，一個鮮血淋淋的事實，讓梁惠王覺得美呢？他的道理在什麼地方？這是我最後要談的。

第一個「技進於道」的功夫歷程，庖丁認為他跟他的老師學殺牛的功夫有三個歷程，第一個階段所見無非牛者。他向梁惠王解釋他跟他老師學殺牛，在三年以內他所看到牛都是一頭完整的牛，為什麼呢？因為當我們還未接觸到牛之前，我們想像的牛就是我們看到的牛，學殺牛的時候要認識牛的體形、顏色、毛髮… 要從什麼地方去了解這隻牛，在初步的階段所見無非牛，以哲學的術語來講，第一階段是我們經驗世界的一些客觀、獨立的事情。我們認識的方法就是經驗、分析，任何技術在開始的第一個階段都是經驗、分析的。因此剛開始學太極拳的人也應該很腳踏實地去做經驗分析的工作。簡單講，當面對一個敵人的時候，從點到線到面到體去觀察整個敵人，這是分析，分析必然透過感官的經驗，這是第一個階段。

第二個階段庖丁向梁惠王說三年之後不一樣了，三年之後未嘗見全牛也。為什麼不是一隻完整的牛呢？因為他已經鑽進牛的身體裡。如果要很輕易的宰隻牛的話，很顯然的要把握牛的內在不是外在，把握牛的基本結構，甚至於還有在宰它的時候，它什麼地方會緊張起來？這就是牛的一種反抗模式。在第二個階段我們要掌握到任何一個敵人或存在物的結構，我用模型來說明結構，現在結構主義很流行，大家都用模型或模型論來說明。如我人站在這個地方，有頭、肩膀、手、直立的四肢動物，我就是一個模型。另外一個觀念就是模式，我是一個活生生的人，我這樣一個模型，由我的精神來領導的時候，我的動作有一定的模式。所以在第二個階段，我們應該掌握對手的模型問題，知道他的模型還要了解他的模型怎麼變動，即所謂的模式，這是一種心理學的應用。從太極拳，從武術的角度來講的話，當我們要發勁或是聽勁，到底要聽什麼？或者在什麼時候發呢？這關係我們模型與這模型怎麼動的問題。如果你能了解模型是什麼樣子和怎樣的行為模式，只要用判斷，你就知道他下一個動作是什麼。

我們太極拳在推手的時候，就是要練習這種模型的理解和模式的掌握。你能夠掌握對方的模型，你就已經贏了一半了，你再掌握對方運作的模式的話，你就贏了全部了。但是在這個地方有一個問題，在第一個階段我們透過經驗分析的，在第二個階段不能夠僅僅透過經驗分析。我剛剛提到的模型跟模式，人在同一個時間只能思考一件事，沒有一個天才他能夠同時思考十件事，即使兩件事情也不可能。我們的感官一次只能面對一個立體的一個面。所以我們面對敵人或者一個立體的東西的時候，頂多一個面或者兩個面，不能夠一次全部把他看完。因此我們面對敵人的時候，除了要有經驗分析的基礎，對於模型非常理解，對於模式也能夠掌握，但是下一步功夫卻不是經驗分析的，而是直覺的。我對直覺的定義是心靈整體的作用。通常我們說分析的話，可能就是理性的分析，但是直覺是整個心靈所產生的作用。什麼時候是發勁的最好時機呢？你如果用分析的話，你永遠找不對時機，你必須利用直覺的一種方式，什麼時機？在一剎那之間一種直覺的反射。所以在第二個功夫歷程，是由分析走上直覺。

第三個「由技進於道」的階段，庖丁說：「臣以神遇而不以目視」。意思就是說他不用眼睛感官去看，也就是說他把經驗世界通通拋棄了，而以神來接觸他的牛。在第三個階段他根本不用感官，而用他的精神、用他的直覺。故他接著說：「官知止而神欲行」。換句話說，就是我們怎麼做到直覺產生作用？怎樣能夠做到聽到對方的勁向？怎麼樣能夠做到發勁？這裡有一個先決條件，就是「官知止」。感官暫時停止，還有知，智慧的知，也就分析的理性，暫時停止。當感官暫時停止，理性暫時停止的時候，在這種條件之下，我們的直觀，我們的神——精神心靈的神，才會出現。當我們真正的直覺精神出現之後，莊子借庖丁的嘴又說怎樣去殺掉這牛或者說擊倒敵人呢？他要依循天理，因其固然。天理，固然也就是我剛才講的人有人的模型，動物有動物的模型，人有人的基本的行為模式，這就是天理，這就是固然。當我們有了神出現的時候，要掌握什麼東西呢？就是要掌握這天理，這種模型，這個行為的模式。

神，用今天的一個概念來講，就是自由意志或者自由主體。當我們用任何一個接觸點去接我們的敵人的時候，總要有一個自由意志的我存在，由我來運作，不管捨己從人也好，陰陽相濟也好，都有一個自我的主體，這個主體就是莊子所謂的神或我所說的直覺。除了把握天理、固然之外，我增加了一些必要的把握，即模型、模式之外，還要把握時間的因素、文化的因素、場所的因素。任何一件事情，它都是四度空間的，沒有任何東西擺在那裡永遠是三度空間的，因為它必然在時間裡面，在時間之流程中，我們認識東西就要把時間考慮進去，不但是四度空間，還要把歷史文化考慮進去，當面對一個對手的時候，他的文化背景的不同，他的行為模式可能就不一樣。所以我們跟師兄弟推手的模式，在公園跟其他的人推手，也許他是另外一個模式。所以這些要成為你經驗分析或者直覺反省的重要因素。

另外我提到場所的因素，以現在流行的名詞叫 SPACE，SPACE 本來是談空間的，事實上沒有任何空間是完全自然的，也就是任何空間都有人為的、變化的，所以面對敵人的時候，整個空間都在考慮的範圍裡。在武術來講，如對手對紅色特別敏感的話，你擺紅色作佈景，對手可能被你擊倒。這是心理的攻擊，場所就會影響他。

第二部份由技進於道的基本原理，簡單的來講，我們的神為什麼能夠產生這麼大的作用？也就是庖丁不用他的感官和理性分析，居然可以殺牛殺得那麼輕鬆又那麼的漂亮，原因何在呢？在＜庖丁解牛＞裡面提出一個非常簡單的原理來說明，這就是很有名的一句成語叫「遊刃有餘」。所謂遊刃有餘，庖丁說：「彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。」就是說殺這個牛的關節，它還是有間隙的。因為沒有間隙怎麼可能會動呢？可是我們的神，也就是刀刃者，莊子指的是神，就是人精神的主體，這個神卻是無厚的，人的神比刀刃還要薄，也就是根本沒有厚度。以沒有厚度進入一個有間隙的牛體，可想而知是遊刃有餘。

這也說明了神為什麼產生這麼大的功效。用現在的話來說，是人的精神不佔有空間。所以用直覺聽勁的時候，為什麼沾到這一點可以聽到你的背後、你的腳心呢？甚至於你整個的模型，乃至於你下一個行為的模式，透過這接觸一點你能夠了解，這就是神，它是無厚的，它可以介入體外，在這點，我記起老師常常跟我們講說他發勁的靈感來自於練劍，從這個地方，我想到為什麼從練劍可以產生發勁的靈感？恐怕就是神可以間接達到這種感受，我不曉得這種理解對不對？

第三部分由技進於道的現象描述，我們怎麼樣鑑定這個人的技術已經高超到跟道合一了？庖丁解釋他這樣解牛的後果：「怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微。」怵然也就是我們的精神非常的戒慎恐懼，視線好像停止，行為非常緩慢，殺牛動刀非常的輕微，可是它產生的結果，這個牛不知不覺謋然已解，譁然一下，如一堆土一樣，整個散落在地。這是一個由技進於道的描述，在這一個描述當中，我覺得怵然為戒的戒，視為止的止、行為遲的遲，動刀甚微的微；戒、止、遲、微這四個概念，可以說就是太極拳裡面的基本觀念，基本法則。太極拳的動作為什麼要很緩慢，有時好像停止，每一個動作都非常細微，它有它的一個道理。通常我們練太極拳常常忽略一個戒字，有時候我們練得很木納，就是我們的神好像沒有了，其實太極拳或者任何技術進於道的境界的時候，或者是＜莊子˙養生主＞最重要的一個，就是我們的神。神不能渙散掉，神一定要把握住，透過神所展現許許多多的行為，都會跟道一樣有很大的功效，這是由技進於道的現象的描述。這四字訣：戒、止、遲、微，也是我個人在未來練太極拳要再參的四個概念。

第四部分就是由技進於道的存在感，＜庖丁解牛＞的最後一句話：「提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志。」殺完牛的人，為什麼那麼高興呢？事實上這就是一個存在的感覺。然後「善刀而藏之」他把刀擦乾淨然後收藏起來。這樣的一種存在感源自於庖丁本質性的完成。所謂本質性的完成，就是透過這篇文章，我們可以知道庖丁是一個得道的人。我們不談技巧，就是說這個人已經跟道合而為一了，當他做完一件事，透過道這種作用，他產生一個極大的滿足感。這種滿足感就是存在的感覺，所謂存在感是內心發出的一種喜悅感。

我曾經看過一部韓國的電影，韓國的電影對於佛教的道理已經捉得非常準確了，他描述一個和尚最後自焚而死，這個和尚被他們稱之為得道的和尚，導演就叫這個和尚從影片開始到影片結尾他自焚而死，整個這個過程和尚都是微笑的，所以我發覺到這個韓國導演事實上非常的了解，那在佛教叫做法喜，一個得道的人，和道合而為一的人，跟佛合而為一的人，他內心的喜悅是無窮盡的，是永恆的。也就是說我們如果能夠透過與道相連的本質性產生力量的話，那麼這個力量是無限的。這是由技進於道的存在感。

最後談到由技進於道的美學，有人說武術跟藝術有什麼關連呢？事實上關連太大了。前一陣子有一部電影叫「新龍門客棧」，那裡面功夫最厲害的是誰？是一個拿菜刀的人，不是拿劍，不是拿刀的。那個廚子開始的時候，用菜刀將肉跟骨頭剔開來，用快動作，肉跟骨頭在這裡非常的清楚。最後，這個廚子拿菜刀將功夫最厲害的太監手跟腳的肉剔掉了，而且是剎那之間。這樣的一個概念就是來自莊子的＜庖丁解牛＞。在＜庖丁解牛＞這篇文章開頭就說「庖丁解牛」這血淋淋的事居然合於桑林之舞，並中經首之會。桑林之舞及經首之會都是商湯、唐堯、虞舜時代國家的清淨音樂和舞蹈，也就說這種音樂是最好的最上乘的音樂。他殺牛的動作，節拍，甚至聲音都能夠合乎舞蹈美跟音樂的美，這是怎麼回事呢？這個就是莊子的美學。如果我們用太極來講，太極之上是無極，而這無極我們喩射它是真善美，這無極就是一個道。所以一個人如果修到與太極合而為一，也就是跟道合而為一的時候，你回到世間，任何一個動作，都是真、都是善、都是美。所以我們說庖丁他是一個得道的人，他連殺牛我們通常認為最卑賤，最殘忍的一件事情，透過道的本性的一個顯現，它也能夠做得那樣的美，那樣的漂亮。所以道，它是一種永恆的，無窮的。我們每個人在生命的過程中，都應該去追求的。太極拳提供我們一個最好的追求道的方式，以這句話來提醒各位，今天說到這裡，謝謝各位。

莊錦亮記錄整理並刊登於 研幾雜誌第 13 期

續讀「讀庖丁解牛與太極拳後的聯想思考」