林明仁 / 2025.02

《中庸》有云「致中和，天地位焉，萬物育焉。」鄭師爺在〈中庸淺注序〉中提到：「太極猶中庸之兩端、中庸猶太極之正鵠。演易之陰陽變化，具天地萬有之象，太極也。究陰陽之變化，以致不偏不易，而具有定理者，中庸也。」又云：「知中庸不易之體，猶操其權也；知太極變易之用，猶度其衡也。」及「時中即執一之權也。」所以「時中」就是能致中和而達到權衡中庸與太極以為體用。師爺說，不懂得致中和不能當中醫，同樣的，做不到致中和也不能叫做太極拳。

莊子在〈德充符〉有云「德者，成和之脩也。」「成和」乃複語，成亦和也。莊子在〈繕性〉亦云「夫德，和也。道，理也。」所以，道可說是體，而德是其用。道無色無味看不到摸不著，而致中和能讓見不到的道以德的狀態被感受到。顯現在太極拳之德，就是周行不殆的中庸之體與變化不已的太極之用。所以和是心法，是能有德之最重要心法。能隨時維持和至陰陽調和的中庸與陰陽變化不已的狀態，就是合道。所以所謂時中、守中的狀態都要靠和來維持。師爺在《鄭子太極拳十三篇》的另一種說法是，「十三式之體用，各得一式矣，其用曰扌履，其體曰中定，如此而已。」在《十三篇》一開始就說：「彼以剛為用，我以柔化之。彼以動為攻，我以靜待之。柔靜之至，是為陰極，陽極而遇陰極，未有不敗。此即老氏所謂，柔弱勝剛強也。」這也就是說，能掌握對手的陽極生陰和自己的陰極生陽之幾，就能克敵致勝，這是掌握太極而能力小勝力大的關鍵。個人認為老師所謂「蘊住太極」的狀態就是用和先求中定之體，再於其中找到變化之幾的用。一個人有一個人的中庸與太極，要用自己好的中庸與太極來破壞對手的中庸與太極，使得對手陽極生陰，自己則能陰極生陽，這就是掌握兩個人的中庸與太極為用。我常開玩笑說，〈打手歌〉該改成「引進落空『和』即出」，而師兄中有「和」字的人恐怕是天生就會「和」了！

那麼何謂和？老子說「和曰常，知和曰明。」《中庸》說「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。」吳老師在《道家傳統太極拳揭祕》中講得最好，也就是「陰陽調和之後的陰柔炁」。怎麼和？這就是歷代祖師爺們費盡苦心而產生的一些心法與功法，它們都代表和的部分特質與味道，但是用時卻是所有的味道都要有一點，而且如老子說的「道法自然」，不須額外思考，自然而然的做到和，這才是純道家傳統太極拳該有的味道。老子說「故天之道，損有餘而益不足。」（帛書42）白話一點就是老師常說的補平、見空補空。從老子、莊子、黃帝內經、老師《揭祕》等書中我們可以找到很多心法。我把它分成兩個主要方向：

（1） 心和／形就：註 1

吾喪我；心齋；坐忘（墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通。）（出自莊子）
及吾無身，有何患；虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；致虛恆，守中篤；塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛。（出自老子）
緩節柔筋而心和調者，可使導引行氣。（出自黃帝內經）
別塵；觀心。（出自《揭祕》）

（2） 天和（天人合一）：

萬物負陰而抱陽，中氣 以為和。（出自老子）註 2
降龍伏虎（陰陽調和之後的陰柔炁）。（出自《揭祕》）

要先求自己的心和，才能做到與別人的心和與形就。莊子說「就不欲入，和不欲出。」也就是做到守中即可，不可過與不及。和的修行境界以心和／形就為基礎，以天和為最高目標，師爺說「吞天之氣、接地之力、壽人以柔」也。有形的功法，群超師兄已經做了很多努力幫助大家改變「材質」，在此要強調的是心法只能心傳，而且修行在個人，不能代行，而其重要性絕對不亞於有形的功法。

我總認為老師跟群超師兄已經很努力的幫大家把有形的工夫講得非常透徹，但是大家依然進步緩慢，其根本原因可能是內在「別塵」的工夫還是下得不夠深，這些摸不著、無法教的工夫，才是真正的困境！

註 1：原文為「形莫若就，心莫若和」，外形隨順遷就，內心與之相和。出自莊子〈人間世〉。

註 2：通行本老子第42章作「沖氣」，《帛書老子甲本》作「中氣」，本文採用帛書本。

刊登於 2025 年《原幾》雜誌第八期