汪群超 2025.04

中華文化中的「體用哲學」淵遠流長，論辯千年。近代有「中學為體、西學為用」的口號，更攪渾了「體、用」互為依存的關係。與其如此，不如如鄭師爺所言：「太極拳是溝通中西文化的橋樑。」在太極拳的教學中，鄭師爺多次闡述「體」與「用」的相互關聯，為我們提供了更具體且深刻的理解途徑，譬如：

殊不知此拳術之體與用，猶影之不能離乎形者，倘學而不能致用，則其所裨於體者，且亦偽焉。《鄭子太極拳自修新法》

任督居奇經八脈之首，任心主之，督膂主之，膂即屬於腎。以體用分而言之，則膂為體，心為用。合而言之，則心腎交，而體用全矣。太極拳之所以超乎其他拳術及運動者，亦以是之所致也。。。。。。欲以明乎有體斯有用之實者矣。《鄭子太極拳十三篇》·〈心膂並重第六〉頁十三

督脈以膂為主，是為體；任脈以心為主，是為用。鄭師爺在這一節心膂並重的論作中，也進一步闡明細說「心與膂」各自代表的意思，如「心」之關乎行炁，求其放心；而「膂」以脊骨言之，能撐起脊樑不使傾側，則無病。而能撐起脊樑者，除正襟危坐之修養外，不外乎以炁行之沖之於脊骨，達乎顛頂。這便是任督通、心腎交之理。此外鄭師爺認為太極拳較之其他諸學主張之心腎交，因能透過具體行動表現，而顯得更為深刻明瞭。鄭師爺認為：

此非一朝一夕之故，尤不可牽強，純乎自然，苟能臻此，則不獨太極拳之有登峰造極之望，其精神庶乎可以不死矣，長生祛病更無論矣。

任督通、心腎交是太極拳體用相兼之理，此體者、用者可以太極拳能強身健體（體）及能致用於技擊防衛（用）論之；或以脊骨為體，心炁為用論之；或更淺白如吳老師教學時說的：「太極拳怎麼練與怎麼用是一致的。」但這是怎麼做到的？

體用相兼豈有他，浩然氣能行乎手 〈體用全歌〉

體用相兼之法或體用之所以能相兼，無非浩然氣能行乎手。譬如拳架行炁而已，發勁同是炁到而已；練拳要鬆，技擊防衛時也是要放鬆，不會因為對著空氣練便放鬆，對著人發勁便用起老牛勁來了。因此才有這麼一說：「面對三歲小孩要當四大金剛；而面對四大金剛時，要當他是三歲小孩」。

以上所說，從實務的角度來看，實在太難了，甚至不合常理。這裡的常理指尋常人所認知的理（或常識）。譬如練習時對著空氣練摟膝抝步，談鬆很容易，但是對人摟膝抝步，如何還能像對著空氣般放鬆呢？這個落差不合常理。但是若將常理作「恆常不變之理」，則不論對空氣還是對人，都應該是同一個理，放之四海皆準。這便是太極拳詭譎之處，不會的人說它很難，而會的人說它很簡單。難，難在不符尋常之理；簡單，簡單在吾道一以貫之。

譬如，太極拳要求不受。不受對手之力，若自己單練，則身體下半身不受上半身重量之力，這是一貫之理，不變之理。

吳老師說了：「就是難，才要學，才值得學。」而教者，如鄭師爺所言：「推己及人而已」（《時代精神》1941 年）。這次學會的年度演講，我想試著解讀「體用相兼豈有他，浩然炁能行乎手」這句話的意思，提出練習的基本原則（方法），一方面總結過去一年上課的內容，另一方面提出未來一年練習的方針。

註：一九四一年，鄭師爺在《時代精神》雜誌發表文章，自述習醫經過，曾談到：

「二十年間，岳忽為文藝，忽為教育，忽為武術，忽為醫學者，皆非有意求之，悉因病而得卻病之法耳，何足述焉。然而岳之如此，始則近乎為我，終則近乎兼愛，為我兼愛，皆孟軻所不取，吾其果近乎楊墨者歟？雖然，楊朱墨翟必欲以其道行者，是有為之為，以視聖人推己及人之心，自然而然者，毫釐千里，吾所志在聖人，亦若是而已矣，豈欲求多藝以自炫哉？」

這段文字以白話文解讀，大約如此：在過去的二十年中，岳曾涉足文藝、教育、武術和醫學等領域，這些並非有意追求，而只是因病尋得解病之法罷了，實不足掛齒。然而，岳之所行，初時傾向於自利，而後漸近於兼濟天下。自利與兼濟之心，皆非孟子所推崇，那麼我是否接近楊朱或墨翟的思想呢？然而，楊朱與墨翟皆以其道行事，是有意而為之；相比之下，聖人之心推己及人，乃出於自然之道，兩者差距甚遠。我心志在追求聖人之道，僅此而已，並非為求多才多藝而自我炫耀罷了。

一、我的太極拳學涯的三個突破點

1. 約莫在 2010 ~ 2012 年間，某個星期日在山莊的晨練。我站在前面喊口令並領著大家練拳架。練到左掤時，老師請大家停在左掤的定式，說：「大家把腰胯再向左邊旋一點」。意思是腰胯還沒轉正、定式沒到位。這樣的口令我已經聽過無數次，當下自認已經轉正了（其實也沒空間可旋了，再旋就太緊繃了）。殊不知，老師悄悄地來到我後面，貼著我的背，輕輕地調整我的腰胯、搬動我的身體，說：「還差一點」。老師這個隱藏性的舉動顧及了我的顏面，但對我心裡的衝擊仍然很大。跟在老師旁邊學了十多年，自以為盡全力做到的動作竟仍未到位，一定是出了根本性的問題？一定是哪個觀念搞錯了，才會無視於自己的錯誤，如果不能發現問題的源頭，練再多年也是一樣的結果，我的太極拳不能用。而這已經不是時間的問題了。
2. 大約在2014年4月老師訪三清觀回來後的第一次練習，約在星期五晚上七點。老師先要求大家練按手，但是以大乘法的方式從後腳移位到前腳，採每次移 1/10，再退回原位，反覆幾次後，擴大步輻到 2/10，再反覆退回原位，之後以每次擴大 1/10 的方式，持續練到前腳定位。記得那次的練習我還沒移到前腳就已經快崩潰了。一來不知道練甚麼？再則，練不到一半，兩腳都僵了，特別是左腳。後來老師有兩個點評：一、按手的意境是仰之彌高，你們有嗎？看看你們的手，特別是十個指頭都垂頭喪氣的，連指尖都朝著地，要如何彌高呢？這代表你們的移位都是推（後腳蹬著地）。二、這一推，兩手也變鋼條了，所以才要求用大乘法的方式一吋一吋來，如此兩手才游得起來。聽完老師的點評，對我又是一大衝擊。老師所說的仰之彌高、兩手像起式一樣游起來，也是聽了很多年，卻沒有半點進步，顯然又是觀念搞錯了。我相信老師的打擊也很大，到底哪裡教錯了？不只按手，連帶大乘法也錯得離譜。
3. 2012 年 4 月，老師請我發表近期的學習心得。我才講完，老師便根據方才的報告，問我：「老師的天人合一是甚麼？」這一問把我問傻了，腦袋浮現的第一個想法是「這是個問題嗎？」我猶豫地回答：「不知道！我怎麼知道您的天人合一是甚麼？您有您的，我有我的。」老師說：「不行，你的天人合一必須與我相同。」下周交一篇「老師的天人合一是甚麼？」。關於這段與老師對應天人合一的過程，已經寫在〈空談 · 太極拳〉《原幾雜誌 2018 年第 2 期》。從那時候起，我才開始理解太極拳跟我想的不一樣。

以上三個事件改變我對太極拳的學習方式，並認真地追究到底哪裡學錯了？為什麼腰胯始終轉不正？（這有很難嗎？）為何移位還是推？（我難道不知道推是錯的嗎？）為何學習太極拳要瞭解老師的天人合一？這三個問題如果放在「體用」來分說，譬如，腰胯始終轉不正或說轉不到位；因腰胯轉不到位，以致下力不能上達，所以不能「用」。不能「用」的動作，肯定對身體也沒幫助，恐怕還有害的。這麼說來是腰胯（體）沒「轉好」？應該歸咎於轉的方式（「用」）不對？還是根本搞錯腰胯這個體了？所以不管怎麼做都不會到位？我相信老師發現這個問題了，在 2011 年 9 月發表一篇「雲頂箴言」：

雲頂箴言

全身見得到是滿弦的弓（要有不得不發之勢）。敵人來，是見不到的箭（要他送上來搭在弦上）。不動則已，一動箭箭穿心。弦是抽象的（炁的中脈）。腰如弓弦，指炁，非狹義見到的腰。

最後一句重新定義了「腰」，不是我們一般認定的實體的腰，而是功能導向的「如弓弦」的腰，必須對準敵人的射過來的箭，讓敵人的箭搭在弦上。如弓弦的腰是炁，用炁在心、在神（以心行炁、神帥炁）。所以腰胯轉正亦是如此，轉正的意思是身體的弓弦（炁）對準敵人的箭，轉正的方法是用炁，如此分清體與用才不會走冤枉路，不知所為何事？何者所為？

具體來說，腰胯「轉正」比較像橐籥功的合，是立體的，是炁由乎筋脈膜膈的擴張與收縮所帶動的身體旋轉（以炁運身，運而後動），絕非髖關節本身的轉動或骨盆的扭轉。如此體用方能合，這才是太極拳要練的。一旦發現問題所在，必須歸零重來。太極拳只要走對路，絕不會走太久。倘若練很多年仍經常遇到本文提到「腰胯轉正」與「仰之彌高的按手」的問題，一定是走錯路了而不自知，趕緊找老師修正。

二、太極拳體用相兼的修習法門：神龍左家功法

體用哲學說來高深，尋常人只須抓住幾個重點反覆推敲、實踐，學習便不易走偏。譬如：

1. 學太極拳能用於武術技擊以保護自己，此太極拳亦有益身體健康。兩者須能兼顧，方為太極拳。缺一，則所學恐非太極拳。
2. 太極拳怎麼練便怎麼用，此為太極拳一貫之理，絕非練時一套、用時另一套，如此太極拳恐非太極拳。

太極拳之理博大精深，異於常理，常人練錯是正常，只因不明太極之理。但吳老師說了：「太極拳先學會了，理自然明了」，若想先明理，再依理如法的練太極拳，恐曠日廢時，永無學會之時。這個邏輯聽起來「不正常」，卻是在有限的生命裡可能練到太極拳的唯一途徑。

於是學習太極拳首重師承。何謂師承？老師所教必有脈絡、有體系、有理論、有方法，最重要的是吾道一以貫之，有斯體必有斯用。在老師的眼皮底下，耳濡目染，重新（從心）開始、循序漸進，終有所成。本門太極拳的左家功法便是承襲歷代祖師的智慧，建構成理論與方法俱足的太極拳修習法門。從此入手，如得祖師之庇佑，則學成體用相兼之太極拳指日可待。

左家功法若以體用來分說，可將雙重的功法如：金樑換柱、大乘法、橐籥功與降魔降心，視為體；其他腳分虛實的功法如：熊經、鳥申、行功、小五手、起落鑽翻、寒芒衝霄，視為用。「用」的功法要能展現「體」之功法的要義；「體」的功法須有助於體現「用」之功法想表達的情境。否則體歸體、用歸用，兩者互不相干，此體用皆錯矣。因此理解體用之理，有助於分辨自己所學所練是否為太極拳。

舉一例說明體用分說。吳老師常說：「太極拳發勁不好，要回八法找；八法不好，回推手找；推手不好，回拳架找。」於是可以說：「八法為體，發勁為用」、「推手為體，八法為用」、「拳架為體，推手為用」，意思是「用」不好，必須回「體」去找。但這不代表「體」好了，便能「用」得出來，這中間還有一層「用有用之道、體有體之道」需要透過體用磨合找到。

吳老師有時候將上一段話簡述為：太極拳怎麼練便怎麼用。在發勁應用時，常說：拳架怎麼練，發勁就怎麼打，必無二致。有時候還會親自示範學生們發勁時用力的窘態，邊學還邊說：「你們練拳看似鬆鬆的，為何發勁要用力呢？假鬆！」學生們心裡都很委屈（不用力怎麼發得出去呢？鬆還分真假？）。

再舉一例。吳老師有時候示範拳架時會說：「我練拳時，你們最好不要來碰我，誰碰誰倒楣。」意思是，在拳架進行中的任何時刻，老師都處於可發勁的狀態。身為吳老師的學生都該自問：我能做到嗎？若不能，別懷疑，你一定練錯了（初學者例外）。

再舉一例。吳老師為了驗證學生們的太極拳可用否，喜歡在我們推手（或八法）的過程中，任意喊停，此時推手之雙方必須能將對手發出去。意思是，太極拳一舉動皆要能用，否則該舉動便是做錯了。此時，若能從此錯處細究下去，必能發現拳架練錯了，甚至任一舉手一投足都錯了。錯在何處？就本門學生而言，肯定是對於左家之四大功法不甚了了，才會在根本之處便錯了。至此，仍不嫌晚，你的太極拳有救了。

為此，這幾年山莊的課程都圍繞於體用的印證，並一直將源頭追回到四大功法，甚至鎖定在金樑換柱。希望從根本的體質開始，讓身體變成一彈性體，舉手投足間，時時保持彈性張力（真鬆），有不得不發之勢。這才是太極拳所主張的新運動模式。

三、金樑換柱：歸零重啟

金樑換柱怎麼練，拳架便怎麼練；拳架怎麼練，推手、八法乃至發勁應用也是如此。這是太極拳一貫之理。若練習與應用有所不同，則必是理不明，法不識。習者不可不知。

原先我認為練習與應用雖理為一貫，但還是有一些不同之處，譬如時機的掌握，即太極拳所謂「得機」，牽涉到兩人之間的互動，非常講究「動靜之機」，譬如，「對手將動未動」之機、「彼不動我不動，彼微動我先動」等。後來發現錯了，單獨練習便已考驗「機」的領略與掌握了。

舉雲手為例，腳的盪出與收回必有最好的時機，一旦錯過或不理，實腳將因受累（力）而使周身失去輕靈與貫串，等於失去虛靈頂勁之體。從另一個角度來說，如此講究「機」，實因有「勢」在其中，所謂潮起潮落、吞吐開合，起落之間必有可趁之勢，若能趁勢而為，必能事半功倍，也才能繼續維護這條天地掛鉤、垂垂危矣的中虛線。吳老師常舉盪鞦韆為例，若想愈盪愈高又盪得輕鬆，必須在兩端得機得勢，而中間只是順勢而已。

再進一步說，雲手的腳盪出所依附之勢為何？前面已提過，絕非靠實腳的力量撐住、穩住，否則湧泉便會踩死，致湧泉無法「湧泉」，等於地力不能上達，此地線一斷，天炁瞬間消失，太極天地不復存在。此時再練，便是肢體運動而已，無關乎太極。

不靠實腳支撐而能虛腳盪出紋風不動，全因全身筋膜張力的平衡，也就是說，虛腳盪出之時，全身筋膜要為此準備，以應虛腳盪出之際亦能維持全身筋膜張力的平衡，此時身體張力最大、用力最小。譬如，兩手一上一下往右側旋去，兩手與全身筋膜的延展必須營造出左虛腳往外側盪出之勢，好像右上左下互相拉拔至極致時，虛腳便趁此機趁此勢盪出，如此能讓實腳免於受力，而維持天地掛鉤之均勢。

以上之描述似乎仍以天地掛鉤與否為準則，習者若不知天地掛鉤是甚麼狀態？甚麼感覺？又如何知道何為「機」？何為「勢」呢？這也是為什麼吳老師會問我：「當兩手如起式浮起時，甚麼時候感覺天地掛鉤？」，這是其一。其二，吳老師問我：「老師的天人合一是甚麼？」我相信彼時的吳老師一定也遇到教學的困境，當學生練拳時沒有天地掛鉤，一切練習便無可供判斷對錯的依據，如同瞎子摸象，這該如何是好？

最後吳老師想出的法子便是令全體學生歸零，從金樑換柱開始百日革新，希望從金樑換柱兩手之一橫，能練出天地掛鉤之一豎，至少先能窺探一二便足矣。