吳國忠 1985年元月/

書以太極拳道幾取名，仍是作者寫第一本簡易太極拳教材後，近十年來對太極拳的心路開始。

道是道路，道在道家的意思是思想的路，幾是動變之始，又似乎有微小的意思。道在西方人來說，道就是路，沒有別的成分，而思想的路，他們稱之為哲學。在中國道的學問發微很早，上自伏羲、文王、周公、老子孔子一脈相承。在漢唐盛期，大家稱它為玄學，在宋元，又稱它為道學，到明清又改稱為義理之學。這些只不過是名稱上的假異，無關重要，絲毫不影響其重要性。自五四運動之後，西風東漸，哲學一詞才在國人心中慢慢萌芽，而胡適先生寫出半部中國哲學史後，哲學才深植在國人心中。

哲學的意思就是把一種事理以最簡單、最有系統的的方法表達出來，而且不容易更改，但又無法真正印證。因為哲學是思想的路；凡是路，都是前人走出來的，前人已不在，自然無法印證。所以論哲學，也不過是一種前人某種事理的思路，或今某人一種比較設定而已。而太極拳就是把這種思路化為可以練到、感覺到，而且又能運用於個人健身、修身、防身，移之有益於家庭、社會、邦國，甚之以理貫之，可以促進世界和平大同。

作者自從學太極拳開始，這二十年來窮研入迷，旁敲印證，自己體會參悟，再以三千涵蓋在星、馬、日、美的學生做體驗，太極拳確實是種宗於道家，又以儒家為中心的哲學修養，是國人獨一無二，最奇妙又最偉大的思想。因為太極拳沒有宗教的空虛、寂滅和它的自我解脫意識。它不是追求來生，也不是在找那些永遠尋不到的空虛幻夢。先師鄭公曼青常說，太極拳是宗黃老學說，綜合儒、釋、百家於一爐，是言而落實的哲學（真正的道）；這道是人生的方向，是提高真善美最高境界的方法和路線，是放之四海皆準的方針。

老子曰：「道可道，非常道。」道雖然是一下說不清，卻又云：「一陰一陽謂之道。」反過來說，道是陰和陽的混成，陰和陽未分之前，在道的領域裡，是混沌，但混沌不是道。太極拳經說：「無極動，生太極。」「太極即陰陽。」無極兩個字的意思；混沌是無；極是至高的，無極就是無的至高，是一種抽象觀念。即以太極只是一個抽象的動那一剎那的產物，這一剎那的動（一）包含（二）分的陰和陽的混成。這一又是二，二分又是一的混成，就是太極拳的道幾，它是萬事的終始，是萬物生生滅滅的恆通循環，是抽象與非抽象的開端，是有限與無限的發微。可以說：萬事萬物生滅存在莫不其中，它是開始，也是結束。

舉例來說；你在練太極拳，或用太極拳去對敵，你沒有動時，只是混沌，敵人和你身體沒有真正碰在一起時，也是混沌，即是無。只要你輕輕一動，有動，就有陰陽，不管動的大小。用太極拳去克敵致勝也一樣，只要敵我雙方身體稍微的接觸，不論多少，就有陰陽，有陰陽就有變化，有變化就有方法，論方法就有優劣勝負之分。其優劣勝負合乎太極拳之理者，即為太極拳。反之，不合太極拳之理者，即非太極拳。

太極拳這種玄妙一而二、二而一的道幾，在今天科學昌明的世界上，爭議最多，也是永解不開的結。古人曰：「陰非道也，陽非道也，道在陰陽之間。」在科學的標準眼光下，這是一句最不科學的話。「在之間」，到底在哪裡？哪分哪秒？哪毫哪釐？同樣地，西方人也有個謎題：到底先有雞？還是先有蛋呢？正如作者在芝加哥大學和幾位哲學教授及未來的科學家們討論；他們解不開：「真正的時間是，早上幾點幾分幾秒毫秒…天亮，是為白天。」在禪宗是佛曰：「不可說，」不可說是什麼呢？還是解不開，解不開到底總是謎。認真的說，這也是一句最不負責任的話。在這些「不可說」的答案裡，太極拳在應用上，你去學它、研究它、運用它，而能達到真正可以得心應手時，這些謎底「不可說」的東西，都會明明白白的擺在你面前。那真是踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。

（一）：太極在今天是個名詞，太極圖在上古時是人們思想的符號，它代表天地合一的象，這個象的創始者是人，不是天或地。太極拳也是以人為創始者，以太極圖的象和天地人合一的思想，運用在人自己的修為上，求達到健身、防身、修身…等一切目的。

（二）：八卦的爻亦是思想的符號。「– –」代表陰、地、女…等。「─」代表陽、天、男…等，合起來就是太極，因為我們的祖先伏羲氏上觀天文，俯察地理…把整個宇宙當中一劃，這一劃，定陰陽，這一劃，也是太初的一。這太初的一，是包含天地同生，陰陽同出，男女同現…這是無極生太極的由來，不是無極生陰或無極生陽。

（三）：太初一的一是時間上的一，而陰陽同出，天地同生，男女同現，是時空同現。太極拳的道幾是同一時間包含不同空間。

（四）：人生活在宇宙裡，在一個時間剎那只能有一個觀念。運用一個念頭產生一種行為。若用狹義的武術對打來說，「攻」或「守」，「虛」或「實」，「化」或「打」…只能用一種。

（五）：太極拳的道幾是一而二，二而一的同時不同空。在太極拳的要求裡，陰中有陽，陽中有陰，虛中有實，實中有虛，化中有打，打中有化，走也是打，化也是打，邊走邊化，邊化邊打，打就是化，化就是打，到頂顛時無所謂打，無所謂化。這就是同時不同空的發揮效用，一個時間兩種行為運用的根源。這種根源也就是老祖先以人法地，地法天，天法道，道法自然之理。而自然卻又不是道的固有哲理思想。太極拳者，順乎這些就是太極拳，否則便不是太極拳。非太極拳者，自然也得不到太極拳理的奧妙，也談不到「以柔克剛，以力小勝力大，以慢打快，以靜制動…」這些克敵致勝的武林絕學。

（六）：太極拳之道幾，是偉大而無所不包、無所不化生的的太初一。這一而二的道幾是中國人獨有的。這偉大的思想正如老子所言：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。」這種一，在古代又稱玄同，玄同為一。吾人尋求道玄同的太初一法寶，均先修練自己，走到這太初一的玄同之前是混沌，是無。觀念上、行為上、思想上、精神上、狹義的動作招式上，必須先存無。無我、無敵、無拳、無勢…而後方能化生，這生生不息的太初一、太極、一而二、二而一的道幾。有了這道幾，觀念上、行為上、思想上、精神上、動作招式拳勢上，才會陰中有陽，實中有虛…因為在道家的領域裡，無，並不是虛無沒有；無，是達到無不為的過程、一種方法或手段。老子曰：「無為無不為，」就是這層道理。

人自呱呱墜地，後天的生活、教育、經驗、行為等習慣，都是認定一就是一，二就是二。二不能變一，一也不能成二。今天吾人硬生生地把二推到一，把一化成二，二而一，一而二上面，在信心、習慣上，在潛意識上，都很難相信，很難適應，更難做到。不過前人說：「精誠所至，金石為開，」「一誠破萬偽。」而誠在一念初動之時，一念初動謂之誠。簡單的說，吾人以誠為先，相信它，真正地忘了一切後天養成的雜念。思維上，以太極拳之理去澄清，身體鬆開似無我無身之境。永遠保持靈台清明，太極拳道幾必然而生。那時，無敵、無我，物我兩忘之際，與敵接觸那一剎那，自然可以「石破天驚，」意境修為如此，哪有招式，哪有勁法。太極拳經說：「放勁如放箭，」必是千真萬確。古人李廣之「誤石為虎，射之沒羽，」自然誠非誑言。

易經繫辭：「動靜屈伸，唯變所適。」這變是一亦是二，是生生不息的變，是時變、位變（空間）、應變（以道的理法），來適應宇宙萬事萬物的動靜屈伸。這應變的理法就是太極拳道幾的理法，掌握這變得理法，求吾人自我今生的健康快樂。修為自己，提昇自己生命至真善美境界，在以自己的修為深淺，影響家人親朋好友，促進社會安寧。再廣之，亦可江這偉大的思想，獨一無二的太初一道幾，用於國家興盛，世界和平大同的略典上。