陳柏任 2021/05

練拳之人總有困擾！太極拳不管練多久，自認練得好不好，不免心裡嘀咕練了老半天，到底能不能用？斯哉大問直教人無從閃躲！「有斯體必有斯用」，大家都這樣被教導著，於是能不能「用」似乎成了太極拳功力評判標準，腦海中不時湧現吳國忠老師（以下稱先師）在課堂上時常拍拍揚起的手說：「太極拳隨人說去，最後都要在這裡見真章！」敦促我輩努力致用，維繫師門。

浩然之氣尋思

體用互為表裡，有斯體必有斯用，有斯用必有斯體，經常是無法「用」所以發現「體」也許練錯了。太極拳《體用全歌》中有：「體用相兼豈有他，浩然氣能行乎手」之句，即浩然氣能行乎手就能體用相兼，是否先了解「浩然之氣」是什麼？太極拳練與不練時是否有「浩然之氣」？能「行乎手」嗎？《體用全歌》這經典再熟悉不過了，要想體用相兼，善養吾浩然之氣而行乎手可得！說來容易，真的可行？

（孟子）曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」（《孟子．公孫丑上》）

孟子回答公孫丑自己善養「浩然之氣」，公孫丑再問「浩然之氣」是什麼？孟子說這氣一言難盡，硬要闡述的話，它無限寛廣、也無限剛強，自身可以真誠涵養而無所為害，且充盈於天地宇宙間。除了形容「浩然之氣」廣闊剛堅，另一層意義說明了「浩然之氣」的成份人與大自然皆有，可以相互通達呼應。接著孟子將「浩然之氣」賦與了人文精神價值，說它要和仁義、大道匹配才能久遠長存，否則「浩然之氣」就會消逝不彰，是出自內心仁義德性的發微展現，當言行舉止不能讓良善之心安適，「浩然之氣」隨之蕩然無存。

「浩然之氣」除了根源於孟子，你還想到了什麼？先師要大家多讀〈正氣歌〉，其來有自。南宋末年文天祥不朽傳唱之作〈正氣歌〉同樣提到孟子的「浩然之氣」，讓身陷政治牢獄的他能以一（浩然之氣）敵七（各種污穢之氣），並說「浩然者，乃天地之正氣也，作正氣歌一首」：

天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。
於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭。
時窮節乃見，一一垂丹青。

這裡文天祥將「浩然之氣」從孟子至大至剛的形容擴大為天地間的正氣，也因這正氣（浩然之氣），歷史上多少英雄豪傑淡薄生死，以身殉道，最終讓他無懼元代新政權的威逼利誘，雲淡風輕般可以「風簷展書讀，古道照顏色」。

因此現在的「浩然之氣」除了孟子原本詮釋外，其實加入了〈正氣歌〉的文化意象。一般人固然可以從哲學、思想的角度加以分析理解，然純就道家傳統太極拳習練者而言，「浩然之氣」不僅是一種既定概念或名詞，而是一種感受，一種真實的體驗，隨著每次練拳功力的提昇超越，一點一滴累積而來，是練出來，不是想出來的。換言之，我們借由孟子的「浩然之氣」名稱來表逹太極拳練的「氣」應該是什麼？需要的是那一種樣態的「氣」來做為依循，當太極修為臻於一定程度後，習拳者的實在感應是遠遠超出孟子、文天祥定義下的「浩然之氣」，而又豐富了「浩然之氣」。

試想，孟子所處的年代（戰國時期，公元前372─289年）沒有〈正氣歌〉也沒有太極拳名稱，設若當時有相類太極拳的形式存在，而孟子也修練有成，則今日為人知悉的「浩然之氣」是否還是《孟子》文本裡的「浩然之氣」，孟子會不會改寫呢？

人有無限可能，經驗感受先行 

辭有時而盡，人卻有無限可能。相似的情境俯拾皆是，不免要回到語言來探究，人們透過俗定的語言或符號學習，並據此累積創造出現世的人類文明。不過當你自創話語（符號）傳述非尋常人的普遍經驗時，沒有人知道你想表達什麼？只能在既成的語言詞彙裡翻箱倒櫃找出接近的意義；或者以形容、譬喻等方式描述，試著讓別人理解！就如同一流的廚師一定有驚人的嗅覺與相對應的絕佳廚藝，才能做出色、香、味俱全令人食指大動的佳餚美饌，螢光幕上不時看見廚師或美食家試圖用語言來呈現美味菜色時，往往為其左支右絀苦思搜辭困窘樣捏一把冷汗，可預期的神態、差不多的辭令，只為表逹食物好吃的抽象味道。

凡「游於藝、近於道」如音樂、美術、太極拳……等，因其近於道，欲以有形有象的語言文字來補捉闡釋，皆非究竟。《老子》開篇第一章便說：「道可道，非常道，名可名，非常名。」以有限的詞語來道萬事萬物根源本體無限的「道」，往往僅是片面之詞，不是真正的常道。上述游於藝、近於道者如太極拳，無論以心法、歌訣表述傳承，訴諸動作形象演繹，都只是盡意以近道，而道是方向，在前指引。

在太極拳的世界裡，祖師爺們諸多真常經驗非普世所有，所以也無普世皆知之言詞可供對應參考，偏偏這些看不見的功夫無形無象也難以宣說，只宜心領神會、默識揣摩，無怪乎先師常云：我以為你們都會了！大嘆太極拳難教。王宗岳《太極拳論》有「立如平準，活似車輪」之語；《十三勢行功心解》稱「行氣如九曲珠、運勁如百煉鋼……蓄勁如張弓、發勁如放箭」；鄭曼青師爺不也拿著原子筆在紙上垂直轉動示範，以溫州話說太極拳就像門軸轉動般情狀；或問先師剛睡醒之鰻魚是何樣貌？藉以類比太極拳該如何是好。又如先師山東濟南賞泉遊歷歸來，喜以泉中氣泡升騰以類預備式第一動之「清升濁降」。這些比喻以「太極拳就像」、「太極拳好比」等說詞來相應太極拳者，多不勝數，都企圖用大家日常經驗參同所習之太極，真是煞費苦心！

行乎手之外

有了「浩然之氣」，下一步就是「行乎手」了嗎？好像也沒那麼容易。「行乎手」的手是《體用全歌》裡的「渾身是手手非手」，是全身內外下上都是手，所以是有「浩然之氣」的渾身是手。如果不被孟子「浩然之氣」框架所閾，太極拳下的「浩然之氣」是何風貌？又何以致之？老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」意指天地大道是不涉情感、價值而自然流動運行，它沒有好壞是非之分。人處天地間只因天地不仁、聖人不仁而成為芻狗嗎？難道不懂得趨吉避凶，朝相生之路行？人是有選擇的。

神龍山莊雲房之上可曾見「虛」、「容」二字？有「虛」才能「容」。假設「虛」已經有了，接著要「容」什麼進來，我們可以抉擇。先師每每以宇宙這麼大，好的能量那麼多，如果能借一點點過來幫助我們太極拳那還得了！所以能「容」進好的能量、意象才是重點。宇宙這麼大，我們選的是：溫暖的、光明的、純淨的、輕靈的、舒服的、完整的、均勻的、圓滿的、協調的、浩然的、內斂的、鬆柔的、雍容的、迴旋的、飄逸的、清靜的、虛無的……不一而足，來內化我們自己。若主、客觀現實環境不允許，天空不藍、微風不徐，有那麼一點心煩意亂，不妨什麼都不做，在吞吐間回到三調（心、氣、身）調好狀態，境由心造，此即閬苑，天地宇宙間美好之事物籠罩著我，陪著我練拳。

回到體用。一旦進入太極拳領域，身上好像被植入了某種程式，在理、炁、象中互為因果，正向循環發展著，實則「體」已生發幻化，依道而行，「用」也跟著產生質變。太極拳之體用零點三秒發人仞丈之遙，當然是重大里程，多少英雄競折腰！然體用如果僅止於此，似乎又小看了太極，這裡便是盡頭了嗎？難道沒有更美的風景等待我們經歷？我習太極所為何事？該不該重新省視初衷、目的？諸多扣問沒有答案，如你所想太極拳或許就如你所想像那樣，想得遠大，太極就遠大，所涵「浩然之氣」格局就大，反之則練得畏畏縮縮，只想練對，害怕犯錯。正常情況是練對之中有錯，練錯之中有對，如果全對或全錯就不必練了，這種情形不太可能發生，因之只要依理如法，諸理、炁、象良性循環便在己身作用，帶我們到更美好的境界去。簡言之，有練就好！除非不練拳，拙文句首「練拳之人總有困擾」命題便不復存在了，何來之擾？庸人自擾之，人間是勝境。

與其綁手綁腳，不如敞開心胸好好享受太極吧！或許有那麼一天，彷彿時間停止了，世界也恬靜下來，順應大自然的律動，伸伸懶腰，演先師所傳的太極式，能不能教天地愀然、乾坤震動、風雲為之變色、鬼神猶疑驚駭，天上的先師或祖師爺不得不看了我一眼，點點頭笑著對我說：「小子啊！你還不錯，好像摸到了我一點點邊。」

刊登於 2021 年〈原幾〉雜誌第五期